圖說／蔡政良Futuru（左）與級友兼潛伴Kinam在2022年的海祭上岸。 （李昶憲攝影） 文．PEISSION　圖．蔡政良（紙本訪談請見《日日好日》No.28  P.30） 這片海肚子餓了，這片海坐下來了，這片海……。 每一次更深入探索阿美族與海之間的共存關係時，人類學教授蔡政良似是一層層褪去身上土地的皮，逐漸隱身在海洋裡，長出鱗片，聽海的流動，看海的色澤，觸碰海的力量，嗅聞海隨著天氣產生的不同氣味，成為一位名符其實的海人。 「阿美族人會把海擬人化，例如我們會說『海肚子餓要吃人』，因為都蘭是離岸流地帶，一不小心浪就會把生命帶走。或有另一種俗語是『海坐下來的時候』，是指海退潮退到底時風會停。」這長於山邊的新竹客家人，此時此刻已是都蘭阿美部落的一員，說起如神話般的故事裡，藏著他對海的愛。 圖說／Futuru在夏威夷的潛水自拍。 學者背後，一個不安於室的野性靈魂 回到1994年的蔡政良，彼時還只是個大學剛畢業的準研究生，在閒來無事的暑假間，他想重溫高中聯考完後第一次騎腳踏車環島的經驗，途中到了都蘭，初次相遇便深深著迷於此地，也與這裡的居民串起連結。 有一個野性靈魂，以至於在科學園區工作時，回想起過往的環島冒險，以及與都蘭阿美部落接觸的經驗，他便決定回歸初心、辭掉工作，開始浸泡在人類學研究中，也跟著阿美族人們一起生活。 關於人類學，蔡政良認為：「人類學家是作為文化之間溝通的橋樑，我們抱持著好奇心，不對所見所聞快速地妄自下結論，而是慢慢地一點一點融入之中。」 圖說／Futuru擔任都蘭部落總幹事期間，向耆老顧問敬酒。 （阿爽攝影） 撥開議題核心，一切都是從生活出發 爾後在都蘭阿美部落生活時，他更感受到當閩南、客家族群中逐漸消逝的傳統文化價值，部落卻仍能保有信念與文化，並融入創新。甚至，當他像個笨蛋一樣開始學習他們的生活方式時，也被部落的哲學觀給吸引，用新的視角看待世界與海。 對於阿美族人來說，海是家人也是朋友，他們與海一起繁衍故事。好比說在部落中，男孩子到了一定歲數後常常會相約去海邊，海就是他們的遊樂場，也是找食物的地方，所以大家常常在海裡找晚餐，然後一起吃飯。 在這個吃海靠海的生活中，海洋更提供這些人培養默契的場域——「部落中是以年齡階級制度運作，到了40歲，這個年齡層的人們就要接手部落的公共事務與籌辦祭典，這時我才發現，大家就是靠海洋培養彼此的合作默契，才得以...

圖說／ 部落草地便當創辦人 潘晨綱 文．柳希莫依　圖．部落草地便當（紙本訪談請見《日日好日》No.27 P.10） 原住民部落裡的老人家普遍認為年輕族人留在部落工作，是因為在大都市混不下去，找不到安身立命之處，才不得已背著失敗者的標籤回到初始之地。在臺東Kasavakan（射馬干）部落土生土長的潘晨綱認為事情沒那麼複雜，返鄉創業青年的光環也好、被八卦為失敗者也罷，「你只要夠愛這個地方就可以了，理由其實很簡單。」 水瓶座的天馬行空 晨綱是「部落草地便當」的創辦人，在他還小的那個年代，部落裡沒有「文化教育」這件事，家家戶戶期待自己的女兒讀護校，畢業後在醫院穩定工作；鼓勵兒子簽志願役，20年後領終身俸，水瓶座的他肆意地在國小畢業紀念冊寫下「我要當發明家」。 青年會是部落裡執行文化事務的重要主力，看著組織裡的哥哥姊姊們相聚、喝酒的身影，年幼的他想加入青年會一起為部落做事，卻不得其門而入。這個念頭一直到出發屏東讀大學前，都僅止於「想」。「讀大學有沒有離開部落的感覺？應該這樣講，懂事以來好像就沒有真正進入部落。」 晨綱是單親家庭，同時是家裡唯一的男生，「所以我早就設定好沒有要在外縣市工作，我會留在台東」，但這並不是「部落草地便當」的故事起點。大學時期加入原住民族社團，社團計畫做部落田野調查，選定了Kasavakan部落，「當時我說可以啊，但我跟部落沒有很熟」，創立部落草地便當的種子是在那場田野調查埋下的。 圖說／鹿寮青創基地不僅是 建和部落年輕族人的聚會所，也是藝術品展演空間。 遲來的文化教育 和他同年的兒時玩伴大多到都市工作，「當時我讀完書回到部落是沒有夥伴的」。1980年代掀起的原住民族運動浪潮，在新生代族人身上開花結果，「他們和我不一樣，經歷了文化教育，這是我那個年代沒有的」，晨綱自嘲是厚著臉皮要加入他們，和他們一起推動文化事務，「我只是年紀比較老，但他們才是在部落做事的前輩。」  和夥伴們共同完成一場場因計畫案而起的田野調查，也是他給自己遲來的文化教育。在訪視過程中，意外發現Kasavakan有很多廚藝高手，若要在部落創造商機，推出品牌是一條可以嘗試的路，於是號召大家共同創辦部落草地便當。 他自豪地分享便當主角「味噌醃肉」的冷知識，「鹹豬肉其實很多部落都有，但只有我們部落是用味噌，因為日治時期族人發現味噌讓味道更有層次」，當時的創新料理，傳承下來就成為現代的傳統...

資料提供：沿岸製作 位於花蓮縣光復鄉的太巴塱部落是阿美族最大的部落之一。以文化保存、永續傳承為目標，太巴塱文物館於112年落成。 此次由花蓮縣政府指導，花蓮縣文化局主辦，並由沿岸製作執行策展，於今年8月18日在太巴塱ilisin年祭展開的同時，揭幕太巴塱文物館 O kakimadan no to’as no Tafalong 首檔展覽——《TAFALONG 太巴塱》。展覽以部落神話作為主要軸向，將代代口傳的信念價值搭配作為物質載體的文物，一虛一實交織鋪墊出觀展的路徑，描述著太巴塱部落怎麼來、太巴塱部落何以成為現在的太巴塱部落。 長期深耕於太巴塱的花蓮縣文化局局長吳勁毅認為：「神話時代的傳說故事，從來不是一個書本上的故事而已，至今仍存在於日常生活中不同的場合，一直以各種方式訴說與實踐。」藉由展覽，局長邀請訪客直接進入神話情境，進入太巴塱的國度，透過非具象與具象的物件，體會文化生成的狀態。策展人陳彥安與共同策展人張庭瑄表示，相較於展現「成果」，更希望展覽能夠成為探尋太巴塱文化的「起點」，在更立體地呈現部落文化內涵的同時，透過多樣的周邊串連，開啟對話並產生更多交流與刺激，讓所有參與的人成為文化傳承的媒介，在啟發意識的同時讓文化持續地被傳頌、創造、延續。   ▲太巴塱部落 邀請部落族人共同錄製 呈現口傳文化精神 首檔展覽《TAFALONG 太巴塱》以口傳文化為主軸策劃，邀請部落族人獻聲錄製部落的神話故事，作為展覽前三區的脈絡基底。第一區的「起源」，以阿美族創始神話「Tiyamacan」為開端，耆老Osay Hongay簡燕春的嗓音與聲光裝置邀請訪客遙想遠古情境；第二區「續存」以階梯地形引領訪客走過太巴塱祖先繁衍生存、遷徙定居之困境，抵達坡頂並聆聽部落祭司Ka’ti Karo林正治協同十多位耆老共同彙整的「Doci與Lalakan」故事；第三區「社會」，藉由藝術裝置的象徵性轉譯，呈現太巴塱小學生們在黃梅玲老師帶領下錄製的「Mayaw與Onak」故事，讓訪客能仰望省思祭儀精神之源頭與階級傳承內涵。   ▲太巴塱文物館 展覽第二區「續存」 在策劃及田調研究過程中，團隊發現口傳神話故事在轉述過程中可能因加入講者的個人詮釋而衍生出不同的版本；為此展場特別設置了故事錄音區，讓部落族人可以再展區現場錄下自己知道的神話故事版本作為紀錄。當每一種版本聚集在一起，便能呈現屬於...